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读《钱穆:中国文化对人类未来可有的孝敬》有感

时间:2022-08-02 06:54:01 来源:亚博yabo官网手机网页版 点击:

本文摘要:钱宾四老师是一位国学大师,在其九十几岁高龄时,重新诠释了中国传统的天人合一理论。天人合一是中国人修行的一种状态,当精神入定之后,便到达了人我两忘的境界,此时的状态,即是天人合一。钱老临终之时,将天人合一上升为道德伦理学和政治伦理学的高度,认为天命就是天人合一的归路。 这一点,我很是赞同。在钱老看来,人生的意义即是知天命,“人生离去了天命,便全无意义价值可言”。可是,钱老并没有提出天命是什么?也没有枚举其外延,这不仅又将天人合一,至于虚幻之中。

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钱宾四老师是一位国学大师,在其九十几岁高龄时,重新诠释了中国传统的天人合一理论。天人合一是中国人修行的一种状态,当精神入定之后,便到达了人我两忘的境界,此时的状态,即是天人合一。钱老临终之时,将天人合一上升为道德伦理学和政治伦理学的高度,认为天命就是天人合一的归路。

这一点,我很是赞同。在钱老看来,人生的意义即是知天命,“人生离去了天命,便全无意义价值可言”。可是,钱老并没有提出天命是什么?也没有枚举其外延,这不仅又将天人合一,至于虚幻之中。

那么,什么是天命呢?我们还要从孔子的教诲中举行探索。子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。

”我们看出,孔子的学习之路,起点在十五岁,三十岁小成。四十岁自主意识觉醒,不再盲从,能分对错。五十岁知天命。六十岁听见差别意见,也会尊重,而且能明白。

七十岁到达大成,从心所欲,不逾矩。天命一词,很好明白。天是苍天,是天下,是众生,实际上归根结底是自己,因为天人合一吗。

所以,自我意识觉醒之后,首先是不盲从。然后一定思索,我要去那里?我属于那里?我本应该如何?而这些追问,获得谜底,就是天命。

命是划定性,包罗使命和下令。从划定性的角度讲,命的寄义有可以,有克制,有应当。

也就是说,五十岁的时候,孔子追问了自己,获得了谜底。谜底是什么?就是义务。

义务是什么?首先是忠恕,是己所不欲勿施于人,这是应当。其次是知止,知道自己什么不应做,这是克制。最后是慎独,当自己独自独大之时,保持住初衷,不要无所忌惮,这还是应当。

孔子为统治者设立宗教,通过道德约束他们,这就是孔子的天命。由此可见,孔子的天命,低级阶段,建设在义务规范之中。

六十岁的孔子,从约束统治者的视角,重新回到自我约束的视角。第一步就是耳顺,知止是不侵害他人。而耳顺不仅不侵害政治异见者,还要尊重异己,还要包容异己,甚至吸收异己的正确看法。

由此可见,孔子对于阻挡派的态度,与民主制度一脉相承。七十岁的孔子,自我认为学术到达了大成,大成的效果是什么?就是从心所欲而不逾矩。我们说,孔子知天命,有两个阶段。第一阶段是义务阶段,明白什么是克制,什么是应当。

第二阶段,又分两个方面,一个方面,就是明白包容,明白和而差别。另一个方面,即是彻底解放自我,明白权利,明白天命包罗天赋人权,包罗人类与生俱来的自由。

孔子是世界上最早提出自由的人,这是孔子最大的孝敬。孔子的自由,与美国当前的自由观,基本是一致的。

美国的自由并不是绝对的,附带着对他人自由的尊重,这就是顺耳。孔子晚年,明确自由乃社会之大德。故提出从心所欲,而不逾矩。所谓我的自由我做主,自由就是从心所欲。

自由是人的终极天命。孔子的自由,是有前提的,这个前提,就是不逾矩。矩是什么?许多人解释为执法,这不扯淡吗?孔子啥时谈过执法,孔子的执法,是礼,是先例。许多人解释为规则,这规则与执法,没啥区别。

预计有人会问,你认为矩是什么?要我说,矩是就是约束,是天命的义务,是应当,是克制。钱老认为,西方的天命和人生是割裂的。从这一点,也可以看出,钱老的天问,不是站在全人类的视角去批判,而是站在出于阻挡西方民主的视角举行的品评,是错误的,是局限的。岂非天赋人权这个名词,不是西方提出,而是儒家提出来的?所以说,西方文艺再起之后,人文思想是站在中国天人合一的基础上,提出了天赋人权。

这是一切民主制度的基础。有了天赋人权,才有了主权在民的现在国家理论,才有了民主自由理论。

钱穆:中国文化对人类未来可有的孝敬中国文化已往最伟大的孝敬,在于对“天”“人”关系的研究。中国人喜欢把“天”与“人”配合着讲。我曾说“天人合一”论,是中国文化对人类最大的孝敬。从来世界人类最初遇到的难题问题,即是有关天的问题。

我曾读过几本西方欧洲昔人所讲有关“天”的学术性的书,真不知从何讲起。西方人喜欢把“天”与“人”脱离划分来讲。换句话说,他们是脱离了人来讲天。

这一看法的生长,在今天,科学愈蓬勃,愈易显出它对人类生存的不良影响。中国人是把“天”与“人”和合起来看。

中国人认为“天命”就流露在“人生”上。脱离“人生”,也就无从来讲“天命”。脱离“天命”,也就无从来讲“人生”,所以中国昔人认为“人生”与“天命”最高尚最伟大处,便在能把他们两者和合为一。

脱离了人,又从那边来证明有天。所以中国昔人,认为一切人文演进都顺从天道来。

违背了天命,即无人文可言。“天命”“人生”和合为一,这一看法,中国昔人早有认识。

我以为“天人合一”观,是中国古代文化最古老最有孝敬的一种主张。西方人常把“天命”与“人生”划分为二,他们认为人生之外别有天命,显然是把“天命”与“人生”分作两个条理,两次局面来讲。

如此乃是天命,如此乃是人生。“天命”与“人生”划分各有所归。

此一看法影响所及,则天命不知其所命,人生亦不知其所生,两截离开,便各失却其本义。决不如古代中国人之“天人合一”论,能得宇宙人生会通合一之真相。所以西方文化显然需要尚有天命的宗教信仰,来作他们讨论人生的前提。而中国文化,既认为“天命”“人生”同归一贯,并不再有划分,所以中国古代文化起源,亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。

在中国思想中,“天”“人”两者间,并无“隐”“现”划分。除却“人生”,你又那边来讲“天命”。

这种看法,除中国昔人外,亦为全世界其他人类所少有。我常想,现代人如果要想写一部讨论中国古代文化思想的书,莫如先写一本中国古代人的天文观,或写一部中国古代人的天文学,某人文学。

总之,中国古代人,可称为抱有一种“天即是人,人即是天,一切人生尽是天命的天人合一观”。这一看法,亦可说即是古代中国人生的一种宗教信仰 ,这同时也即是古代中国人主要的人文观,亦即是其天文观。

如果我们今天亦要效法西方人,强要把“天文”与“人生”划分来看,那就无从去相识中国古代人的思想了。即如孔子的一生,便全由天命,细读《论语》便知。

子曰:“五十而知天命”,“天生德于予”。又曰:“知我者,其天乎!”“开罪于天,无所祷也。”倘孔子一生全可由孔子自己一人作主宰,不关天命,则孔子的天命和他的人生便分为二。

脱离天命,专论孔子小我私家的私生活,则孔子一生的意义与价值就淘汰了。就此而言,孔子的人生即是天命,天命也即是人生,双方意义价值无穷。

换言之,亦可说,人生离去了天命,便全无意义价值可言。但孔子的私生活可以这样讲,别人不能。这一看法,在中国乃由孔子以后战国时代的诸子百家所阐扬。

读《庄子·齐物论》,便知天之所生谓之物。人生亦为万物之一。

人生之所以异于万物者,即在其能独近于天命,能与天命最相合一,所以说“天人合一”。此义宏深,又岂是人生于天命相离远者所能知。

果使人生离于天命远,则人生亦同于万物与万物无大相异,亦无足贵矣。故就人生论之,人生最大相标、最高宗旨,即在能发现天命。孔子为儒家所奉称最知天命者,其他自颜渊以下,其人品德性之高下,即各以其离于天命远近为划分。

这是中国古代论人生之最高宗旨,子女人亦与此不远。这可说是我中华民族论学划分之大要所在。近百年来,世界人类文化所宗,可说全在欧洲。

最近五十年,欧洲文化近于衰落,此下不能再为世界人类文化憧憬之宗主。所以可说,最近乃是人类文化之衰落期。

此下世界文化又将何所归往?这是今天我们人类最值得重视的现实问题。以已往世界文化之兴衰简陋言之,西方文化一衰则不易再兴,而中国文化则屡仆屡起,故能绵延数千年不停。这可说,因于中国传统文化精神,自古以来即能注意到不违背天,不违背自然,且又能与天命自然融合一体。

我以为此下世界文化之归趋,恐必将以中国传统文化为宗主。此事涵意宽大,非本篇漫笔所能及,暂不深论。今仅举“天下”二字来说,中国人最喜言“天下”。

“天下”二字,包容宽大,其涵义即有,使全世界人类文化融合为一,各民族宁静并存,人文自然相互调适之义。其他亦可据此推想。


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